Reflections on the question: “Without dialogue there is no peace” Tracy Chamoun – September 23, 2008

First, still the mind; Second open the heart; And third embrace.

II Incontro In Medio Oriente la pace è possibbile Roma

Reflections on the question: “Without dialogue there is no peace”
Tracy Chamoun – September 23, 2008

NOTE: Dear readers the English version is followed by the Italian translation.


“The power of the word is always ready to veil the profound nature of the Self because no mental representation can free itself of language”
Anciant Kashmiri text.

What if we were to turn around the statement: “Without dialogue there is no peace” - and reinterpret it as: “With too much dialogue there is no peace”. Then what would happen to our expectations?

On a simplistic front it makes sense to say that without dialogue there is no peace. It is logical. The more communication there is, the more sharing of information and concerns, the more one would assume that concord could be achieved between the discussing parties. However if we consider the state of the world this does not seem to be what is happening. Positions remain intractable, extremist viewpoints abound, and opinions come to embody indisputable edicts. Why does dialogue not lead to peace? Is it because nobody is hearing anybody else? There is a big difference between hearing and listening. When we hear someone talk it is usually from a position that has already been assumed. The filters of our belief system color whatever information we are receiving. On the other, when we listen it implies a willingness to enter into another person’s story.

Let us take the example of the Israeli Palestinian conflict where both parties are justifiably indignant over each other’s interpretations of their relative plights. Both sides are aggressor and victim, both sides lay claims to tangible concerns that are unacceptable to each other, and both sides are entrenched in the truth of their positions. Nobody is listening to anybody in any effort to connect with the other person’s reality.

So ultimately, in order to resolve this question, we have to go beyond the issue of dialogue to the matter of: What is Reality? To understand dialogue we must first understand the nature of reality. And second, specifically what is the other person’s reality?

Everybody experiences their own reality as unique and this reality is usually a part of a larger conglomeration of realities that conform to the individual’s perception and forms the basis for a clan or a group and establish the parameters of their acceptable world.

The Palestinians, for instance, really believe that they were robbed of their land and disenfranchised. The Israelis really believe that Jerusalem and Israel is their god given homeland. One cannot simply overcome these fundamental identifications through dialogue alone because there is no way of reconciling these two opposing views without compromises, and sacrificing one party in favor of the other.

There is also no point in addressing the belief system itself because there are centuries of valid intellectual justifications for those belief systems on all sides. What needs to be done is on some level to transcend the limitations of those belief systems and to understand the dynamic of the very construction of reality itself.

Though the mind is the tool of logic and perception it is also a tool that one can use to go beyond the limitations of its own capacities. But first the mind has to be understood as separate from the Self. First we have to have the realization that we are not our mind. The ideas that we have, the realities we embody are all constructs that at some point have originated from a very primary process of selection based on the minds only real ability, which is to differentiate between pleasure and pain.

Our conclusions about life derive from that very simple mechanism, what feels good and right and what feels bad and wrong. To complicate matters and taint our mental process even more are the layers of beliefs piled on top of all the others about environment, culture, social convention, conformity, acceptability, identification, and ultimately survival. We think we own our thoughts. We believe our thoughts when in fact they are not trustworthy since they are deeply corrupted by both history and circumstance. Our beliefs, should we believe them, are our downfall. Our minds are dangerous and adept at manipulating reality to suit our needs. The mind can talk us into any position with ample justification. That is why language as the primary tool of the mind is circuitous and opportunistic. Language corrupts dialogue when it is the child of an ambitious mind.

But luckily we are not our minds. We can have control over our minds by awakening the witnessing self. The Self that can see the thoughts and their context and chose whether they are in the highest interest or not. But, this is a skill that is not taught in schools or at college. On the contrary we are trained to sharpen our minds into weapons of negotiation, validation and aggression. Only the sages of old, through deep introspection and meditation, realized that they were free of their minds and that speech was a responsibility and not just sound.

So if we are not our minds, who are we? And if we cannot trust our minds, then how can we defend our worldview? How can we justify killing in the name of that worldview? It seems we can.

Before entering into any dialogue it is important to shed everything one knows, to be open to the possibility of being changed dramatically, to be brave enough to let go of one’s mind. How many people are prepared to do that?

On the upside, when it happens, what we realize is that we are the same. Fundamentally on a deep humanistic level beyond the ego identifications of the delusional mind, beyond the separation of the world into good and bad, we are all one, and striving for the very same ideal of peace. The real dialogue starts when the false polemic stops.

First, still the mind; Second open the heart; And third embrace. To borrow a reflection from Edgar Allen Poe: “this idea is far too beautiful not to possess Truth as it essentiality”.

The question, therefore, is not can there be peace without dialogue, but under what circumstances can dialogue engender peace?

I would like to propose that dialogue can engender peace when we realize that:

The impressions of our lives are relative,
The perception of what we call real is illusion,
The sense of difference from each other is an artifice
That our beliefs are simply just that, beliefs.

If we understand that the solution is the problem, that dialogue is most often a perpetuation of the mind’s appetite for justification, and if we can move beyond the intellectual application of our minds towards a deconstruction of all the ideas we hold onto so avidly about our selves, who we are and what we believe in, what is called our small self, and somehow find a way experientially to transcend the limitations of that small self through deep reflection, through letting go, and transformation, we can all achieve unity and in unity comes peace.

There are age-old techniques of reframing context and re-establishing what I will call an awakened self. These have been around for thousands of years. The age of reason has veiled these teachings under the hegemony of the intellect, but they can be accessed and applied towards a process of self-knowledge and awareness that can only compel our evolution towards a more enlightened expression of our fundamentally similar natures.

[Please excuse this paper but to overcome the limitations of the mind we have use the mind!]

Innanzitutto, calma la mente; in secondo luogo apri il cuore; quindi abbraccia
II Incontro In Medio Oriente la pace è possibile Roma
Riflessioni sul tema: Senza dialogo non c’è pace
Tracy Chamoun – 23 Settembre 2008

”
“Il potere del mondo è sempre pronto a velare la natura profonda dell’io perché non vi è rappresentazione mentale che possa liberarsi del linguaggio”.
(Antico testo Kashmiri)
Che cosa accadrebbe se rovesciassimo l’affermazione “senza dialogo non c’è pace” e la reinterpretassimo “Con troppo dialogo non c’è pace? Che ne sarebbe allora delle nostre attese?
Se consideriamo la questione in modo semplicistico, è giusto dire che senza dialogo non c’è pace.. E’ logico. Più comunicazione si ha, più si condividono informazioni e interessi, più si potrebbe presumere che sia possibile che le parti in discussione possano raggiungere un accordo. Se però ci soffermiamo a considerare la situazione mondiale, non si può dire che le cose vadano effettivamente così. Le posizioni rimangono rigide, i punti di vista estremistici abbondano e le opinioni si trasformano in editti indiscutibili. Perché il dialogo non conduce alla pace? Forse perché nessuno ascolta l’altro? C’è una bella differenza fra ascoltare e sentire. Quando sentiamo un altro parlare, in genere ci troviamo ad avere già assunto una posizione. I filtri del nostro sistema mentale colorano qualunque informazione ci pervenga. Quando, invece, ascoltiamo, in genere ci poniamo nell’atteggiamento di chi è disposto a entrare nella storia dell’altro.

Prendiamo per esempio il conflitto Israelo-palestinese: entrambe le parti sono giustificatamene indignate a proposito delle interpretazioni della controparte relativamente alle loro difficili situazioni. Entrambe le parti sono contemporaneamente aggressori e vittime, entrambe le parti rivendicano interessi tangibili che sono reciprocamente inaccettabili, ed entrambe le parti sono saldamente attaccate alla verità delle proprie posizioni. Nessuno ascolta l’altro, nessuno compie lo sforzo di calarsi nella realtà dell’altro.
Così in ultima analisi, per risolvere la questione, bisogna andare oltre il tema del dialogo e chiedersi Che cosa è la Realtà? Per capire il dialogo bisogna prima capire la natura della realtà, e in secondo luogo, specificatamente, qual è la realtà dell’altro.
Ognuno sperimenta la propria realtà come unica mentre in genere questa realtà fa parte di una più ampia conglomerazione di realtà che si conforma alla percezione delle persone e che forma la base di un clan o di un gruppo e stabilisce i parametri di ciò che è accettabile nel loro mondo.
I Palestinesi, per esempio, credono veramente di essere stati derubati della loro terra e privati dei diritti civili. Gli Israeliani, a loro volta, credono veramente che Gerusalemme e Israele siano la patria data loro da Dio. Non è possibile superare queste identificazioni fondamentali semplicemente con il dialogo perché non c’è modo di conciliare queste due opposte visioni senza compromessi e sacrifici da una parte a favore dell’altra.
Né è opportune concentrarsi sul sistema di fede, perché ci sono secoli di valide giustificazioni intellettuali di questi sistemi di fede da entrambe le parti. Ciò che occorre fare è in qualche modo trascendere i limiti di questi sistemi di fede e capire la dinamica della costruzione stessa della realtà.
Sebbene la mente sia lo strumento della logica e della percezione, essa è anche uno strumento che può essere utilizzato per andare oltre I limiti delle proprie capacità. Prima, però, bisogna capire la mente come entità separata dall’Io. Prima dobbiamo capire che noi non siamo la nostra mente. Le idee che abbiamo, le realtà che incarniamo sono tutti costrutti che in un determinato momento sono stati originati da un processo primario di selezione basato sulla unica vera capacità della mente, che è quella di distinguere fra piacere e dolore.
Le nostre idée sulla vita derivano da questo semplicissimo meccanismo, ciò che ci sembra buono e giusto e ciò che sembra cattivo e sbagliato. Ciò che complica le questioni e corrompe il nostro processo mentale sono gli strati di credenze ammucchiati gli uni sugli altri dall’ambiente, la cultura, le convenzioni sociali, il conformismo, l’accettabilità, l’identificazioni e infine dalla sopravvivenza. Noi pensiamo di possedere i nostri pensieri. Noi crediamo nelle nostre idee, quando in realtà non sono attendibili perché sono profondamente contaminate dalla storia e dalle circostanze. Se ci fidiamo ciecamente delle nostre credenze, queste finiranno per costituire la nostra rovina. Le nostre menti sono pericolose e sanno manipolare perfettamente la realtà per adeguarla ai nostri bisogni. La nostra mente può assumere e difendere qualunque posizione trovando sempre ampie giustificazioni. Ecco perché il linguaggio come strumento primario della mente è tortuoso e opportunistico. Quando è figlio di una mente ambiziosa, il linguaggio corrompe il dialogo.
Ma per fortuna noi non siamo la nostra mente. Noi possiamo invece controllarla risvegliando l’io conscio. Il conscio può vedere i pensieri e il loro contesto e scegliere se sono interessanti o meno. Ma è una capacità che non viene insegnata nelle scuole e nelle università. Al contrario, siamo spinti ad acuminare le nostre menti con le armi del negoziato, della convalida e dell’aggressione. Solo gli anziani dei tempi che furono, attraverso l’introspezione profonda e la meditazione,avevano imparato a realizzare di potersi liberare delle loro menti ed erano consapevoli che il discorso era una responsabilità e non soltanto un suono.
Se dunque noi non siamo la nostra mente, che cosa siamo? E se non ci possiamo fidare della nostra mente, come possiamo difendere la nostra visione del mondo? Come possiamo giustificare la violenza, l’omicidio in nome di questa visione? Eppure sembra che possiamo.
Prima di entrare in dialogo, in qualunque dialogo, è importante lasciare cadere tutto ciò che sappiamo, essere aperti alla possibilità di essere completamente cambiati, avere il coraggio di abbandonare la propria mente. Quante persone sono preparate a fare una cosa del genere?
Guardando il lato positivo, quando ci si riesce, ci si accorge che siamo tutti uguali. Fondamentalmente, a livello profondamente umano e al di là delle identificazioni individuali della mente illusoria, andando oltre la divisione del mondo in buoni e cattivi, ci accorgiamo di fare tutti parte di un'unica realtà e di lottare tutti per lo stesso ideale di pace
Innanzitutto, calma la mente, in secondo luogo apri il cuore, quindi abbraccia. Mi sembra opportuno qui citare una riflessione di Edgar Allan Poe: “Questa idea è troppo bella per non possedere loa Verità come sua essenza”.
La questione, dunque, non è se ci può essere pace senza dialogo, ma in quali circostanze il dialogo può portare alla pace.
Mi piacerebbe suggerire che il dialogo può generare la pace quando realizziamo che:
Le nostre impressioni sono relative,
La percezione di ciò che chiamiamo reale è illusione,
Il senso di differenza fra gli uni e gli altri è un artificio,
Le nostre credenze non sono altro che questo: semplici credenze
Se riusciamo a capire che la soluzione è il problema, che il dialogo la maggior parte delle volte è il perpetuarsi della sete di giustificazione della nostra mente, se riusciamo ad andare oltre l’applicazione intellettuale della nostra mente verso un abbattimento di tutte le idee cui siamo così gelosamente attaccati su noi stessi, su chi siamo e ciò in cui crediamo, quello che viene definito il nostro piccolo io, e troviamo in qualche modo una via per trascendere i limiti di questo piccolo io attraverso la riflessione profonda, l’abbandono e la trasformazione, potremo tutti raggiungere l’unità e nell’unità trovare la pace.
Ci sono tecniche molto antiche per la ristrutturazione del contesto e il ristabilimento di quello che io definisco un io consapevole. Hanno funzionato per millenni. Poi l’età dei lumi ha velato questi insegnamenti facendoli cadere sotto l’egemonia dell’intelletto, ma possono essere riscoperti e applicati ai fini di un processo di autoconoscenza e consapevolezza che solo può portarci a un’evoluzione verso una espressione più illuminata delle nostre nature fondamentalmente simili.
(Vogliate scusare questo mio scritto, ma per superare i limiti della mente dobbiamo ricorrere alla mente)